和靜清遠 | 文人琴遺產密碼

再看“靜”字，也是琴的一種本原。

我們撫琴、聽琴首先體驗到的就是靜。徐青山有言：撫琴獨難於運指之靜，聲希則知指靜，此審音之道也。自然這是指文人琴而言，如若所謂“武曲”，則另當別論了。李白聽琴詩：“閒坐夜明月，幽人彈素琴。”乃一幅寂靜的圖畫，唯獨琴才會賦予人這等心志。二十四況云：“焚香靜對，不入歌舞場中；孤高岑寂，不雜絲竹伴內。”點明那歌舞、絲竹乃熱鬧場所，與琴的靜性不合。古人彈琴要求琴容莊重安靜，然後調氣則神自靜，煉指則音自靜。時今的演藝家藐視古訓，不肯在靜字下功夫，其琴也就可想而知了。

同“靜”字相關聯的是“澹”字。又徐氏所言：“夫琴之母音本自澹也，制之為操，其文情沖乎澹也”。自古文士從來不把琴看作一件湊熱鬧討好人的樂器。琴者心也，是發自內心的一種氣韻。馬師弟說得好：吳師之琴，如飲山泉。澹澹然，如靜坐山石林間，明月流泉相伴；即便在斗室撫琴，亦自神閒氣靜，出音內質，遊思縹緲，根本不在乎有無人聽。更無需熱鬧炒作，渲染大眾。古人名言：琴到無人聽時工，信然！

和、靜、澹，正是古琴生命力之頑強，能傳至今日的奧妙所在也。受現代西樂影響下的古琴，通常以優美動聽和外揚宣洩為特長，追求力度、速度、表現力，給人的感受是“燥”，是文人琴“靜”的絕然對照。也有演藝家想把搖滾之類西樂樂種、體裁和風格，搬到古琴上來，美其名曰“現代化”、“發展”。他們不明白，人類文化是多元的，完全沒有必要搞一體化、國際接軌。

再說“清”字。

古人十分重視琴中之清，音韻要清，指法也要清，這是彈琴的一個基本要求。白居易有詩為證：“蜀琴木性實，楚絲音韻清，調慢彈且緩，夜深十數聲，入耳澹無味，愜心潛有情。”《溪山琴況》中清況曰：“語云彈琴不清不如箏，……，故清者大雅之原本。”又曰：“地不僻則不清，琴不實則不清，絃不潔則不清，心不靜則不清，氣不肅則不清，皆清之至要者也，而指上之清尤為最。”徐氏還特別告誡：“究夫曲調之清，則最忌連連彈去，亟亟求完，但欲熱鬧娛耳，不知意何在”“欲得其清調者，必以貞靜宏遠為度”。可見，清同靜、澹、古都有內在聯繫。神靜則指靜，指靜則音清，音清則聲澹，聲澹則調古。誠如徐師所言：舍豔而相遇於澹者，世之高人韻士也。吾調之以澹，合乎古人，不必諧於眾也。

世人多好豔麗熱鬧之曲，唐詩有“古調雖自愛，今人多不彈。”現代音樂以濃豔之聲動人，與文人琴之音清聲澹相背。看大千世界，人之好惡取捨固然各別，好靜好燥，喜清喜濁，惡豔惡淡，尚古尚時，亦不強求統一。然則東西方文化畢竟有根本差異，人類文明亦有雅俗之分。琴人知音中明白文化品位，追求精神境界的高士即便為數不多，但往往正是時代的文化菁英，靠他們一代代傳承下去。

第四字“遠”，乃兼有逸、蓄之意。

《溪山琴況》曰：遠以神行。以無累之神，合有道之器，必具超逸之品，自發超逸之音。又曰：神遊氣化而意之所之。清代琴人謂三百年琴重虞山，歸納其琴風為清微澹遠。可見琴之“遠”乃文人撫琴追求的精神境界，卻又是操縵中技法結合心法所達到的琴樂效果。崔師的“和潤而遠”，虞山琴的“清微澹遠”，這裡的“遠”就是指的這種效果。當初范公在崔師回答八個字後又作的一段闡述中，也可以領會到“遠”的神遊氣化之用意。清微澹遠的用意也在於清、微、澹三方面於心法指引技法中達到一定造詣時，當自會進而神行於遠，這是一種深刻的樂思，更是一種超脫的智慧，是同釋家的禪、道家的虛這樣的高層面相聯繫的。這裡要特別指出“清微澹遠”的“微”字，其含義應是文人琴下指的細微，指法之簡靜，出音之靈動，琴樂之微妙也。而並非被人所誤解的那樣輕微地撫琴，似乎微弱不力之狀。好事者往往刻意歪曲這個“微”，用意在誤導、貶低文人琴。再看“遠”中還存“蓄”的成分，即文人琴寫意含蓄、質樸內在，感情不輕易外露，好比一幅山水國畫，隱隱約約，似山非山，給人以無限想像空間。此乃東方文化之特點。相對而言，西方文化重在形象華麗，擅長外表宣洩。

總之，和、靜、清、遠高度概括了文人琴的風貌特徵，值得多多揣摩、深刻領悟，對於琴人的修為學養及其琴樂的遞進是必定大有裨益的。